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佛祖大部分的言传都是指的如来，释迦牟尼，下面便是一些传说史料，和大家共享
如来，佛的十号之一，超九界以独尊。【如来】是从「性」上说的，指妙明真心。「如」者，不变之体，湛然寂静；「来」者，有随缘之义，无为而用。体虽不变，但可随缘而起一切妙用；虽随缘起用，妙用无方，教化一切众生，但体元不变，湛然寂静。不变而常随缘，随缘而常不变，故名「如来」。六凡众生【来而不如】，因其随业受生，心为境转，此心随风披靡，轮回六道，恒受生死之苦。二乘圣者是【如而不来】，虽已了分段生死，不入轮回，但知见不圆，住偏真涅槃，故而沉空守寂，不肯涉世度生，视三界如牢狱，观生死如冤家。虽证「人」空，而「法执」未空，故执着于空。认为众生既然是五蕴假合而有，亦是空，何有众生可度？所以不肯涉世度生。然菩萨法界则【非如非来】，菩萨不同于二乘人沉于涅槃之乐，不肯「从空出假」，利益众生，亦不同于凡夫随业受报，不能「从假入空」，终日为外尘境界所转，起惑造业，轮转不息。菩萨广运悲心，来往六道，居尘不染，乘愿利生，不畏生死，亦不住涅槃。佛者，【亦如亦来】，故称如来，不为一切烦恼所惑，不为八风境界所动，能随机化众，为九界导师。如来有三身：法身如来毗卢遮那佛，即遍一切处，如《金刚经》曰：〖如来者无所从来亦无所去〗；报身如来卢舍那佛，如如不动，名「如」；应化身，千百亿化身释迦牟尼佛，如来随类化身，观众生心，应所知量。依理起智（用），以智照理（体），惑尽智朗，成等正觉，名「来」。又曰：〖如来者诸法如义〗，义同「一」，所谓：〖性如其相，相如其性；理如其事，事如其理〗。相即是性，事即是理，这种理事不二，性相一如的即是「如来」。如来，即万法空寂，不生不灭，本来一如，没有差别，故一切法平等空性，名为「如」。能如义而悟入，即为如来。《佛顶经》曰：【性真常中求于去来了不可得】。佛在《转法%轮经》上也说：【第一义谛名如，正觉名来】。《成实论》：〖乘如实道来而成正觉，故名如来〗。所谓如来者：【自觉已圆，能觉他者，如来应世】。古德也有诠释：【如来者，今佛如古佛之再来】〗，亦即是佛佛道同，也有以如过去佛所说不变，从六波罗蜜来，至大涅槃，故名如来。若以《华严经》所说的四法界来解释：理法界是如，事法界是来，理事无碍法界则可称如来。
佛有三身：法身、报身、应身，也只有法身一般才称为如来。故吾人之自性本即清净，并能生出一切诸法，即是如来法身。故此如来就是佛的法身，众生自性。自性所生之般若之光能除一切贪垢欲望，智慧威德无穷，则如一轮明日高悬于万里晴空之中，光芒万丈，圆满无缺，那是我们本来的面目。由于能离开一切见惑烦恼、思惑烦恼、无明烦恼，得证圣果即是如来。《金刚经》说：如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。所以，诸佛的心如如不动，切能来度无数大众离苦得乐，得名如来。如来万德庄严，我们学佛，应该学习戒、定、慧，从而进入如来三种品德：一：法身德。法即正￥法。谓诸佛由正￥法而得成佛。故名法身。此之法身。在诸佛不增。在众生不减。众生迷之而成颠倒。诸佛悟之而得自在。迷悟虽殊。体性恒一。具足常乐我净。是名法身德。二：般若德。梵语般若。叫做智慧。谓佛究竟始觉之智。而能觉了诸法。不生不严灭。清净无相。平等无二。不增不减。具足常乐我净。是名般若德。三：解脱德。不系名解。自在名脱。谓佛永离一切业累之缚。得大自在。具足常乐我净。是名解脱德。由如来三种品德得解，我们应以为大众演说法要，使大家成就法身慧命；用智慧利益众生；送福荫令众满足，使其内心解脱常乐，共入如来愿海。所以，伟大的佛陀福慧圆满，又具足法身，故称法身佛为如来。
象猴得渡
释迦牟尼一日坐在尼连禅河边菩提树下静思，一只猕猴手捧蜜果，一头大象鼻卷竹筒甘泉悄悄跪伏于前。佛祖睁慧眼询问其故。猕猴答道：“我原居住山麓林中，有亲眷数百，每日攀树摘果自在生活。但王子游猎射杀我辈，伙伴尽皆丧身，我幸攀树枝荡过溪流而免。今剩一身，求佛祖救度。大象也说：“我所居处附近有一恶人，对我象群十分凶狠，陷阱捕捉，刀箭杀伤，我为避灭祸逃匿于此，幸遇佛祖，祈求庇护。释迦牟尼听后，对象猴说道：“伤生害命是佛门第一大戒，滥施强暴的人终将受惩。你们欲要解脱苦厄，须精修磨炼。”说罢遂与象猴同饮甘泉，分食蜜果。象猴大喜，叩拜佛祖，投入尼连禅河，溺水而死，待转世为人，再出家修行，以求解脱。今河畔林中，佛度象猴处，仍有遗迹可寻。
普渡众生
佛陀带领摩诃迦枼等三位弟子到古印度迦尸弥罗国传教。国内有一青年名毗闍先，心地善良。当时久旱无雨，他就到旷野撒谷物喂鸟，以此向天祈雨。毗闍先父母年迈多病，他尽心奉养，非常孝顺。毗闍先妻子贤惠，幼子乖巧，家庭和睦幸福。他好学不倦，略有积蓄，就请妻子购回书籍学习，求取真知。毗闍先勤劳仁厚，常于夜半起来为饲养的性畜加添饲料。持之以恒不失善行的毗闍先为佛陀赏识，就吩咐摩诃迦枼前往渡化他。毗闍先悉听了迦枼尊者的种种教诲，明白了许多真谛，遂皈依了佛陀，后来成为著名的在家弟子。
佛渡众生
古印度摩揭陀国某村有一少女名叫优那陀耶。她父母双亡，一人为生。她摆设一个小摊，出售水果蔬菜等杂货。由于买卖公平，生意还不错。后来，她与同村一个青年经为夫妇，婚后感情融洽，丈夫料理生意，她在家中操持家务。不久，她生了一个可爱的孩子，家庭生活更增添了乐趣。可异好景不长，丈夫因病去世后，幼子亦即患病身亡，她抱着死去的孩子来到正在菩提树下坐禅的佛陀前祈求超度。佛陀对她讲道：娑婆世界的一切，本性都是“苦”。人生皆苦，生苦、老苦、病苦、死苦、怨苦、别离苦。生活在尘世上，就是生活在“苦”中。优那陀耶回村后，迫于生计，便求助粼里时逢瘟疫流行，病死之人甚多，人人自顾不及，无力相助。她深感丧夫失子以及人世生活之苦，忆及佛陀的教诲，决心脱离苦海。优那陀耶皈依了佛门，佛陀应允收她为徒。后来，她精心修行，终成正果。
普渡众生
中印度摩罗拘陀国有位妇女名叫波摩，她丈夫虽非常富有，但男耕女织，感情甚笃。每逢丈夫在田间忙碌时，波摩忙完家务，总要到田里去帮助他。他们还有两个天真可爱的孩子，家庭生活幸福美满。有一天，丈夫去地里后，波摩在海边的树下给小儿子喂乳，大儿子在海滩上嬉戏。她轻拍小儿子，幸福充满她的心田。但是，人世间的幸福不会是长久的，波摩哪里知道，当她喂完幼儿，把他放在树下的时候，灾难已开始降临到她身上了——正在田地收割庄稼的丈夫，被窜出的一条毒蛇咬了一口，很快就毒发身亡……一只凶猛的兀鹫，忽然从天而降，叨起树下的幼儿，刹时便无影无踪……大海掀起了汹涌的浪涛，卷起了正在海滩的大儿子……短短的一天之内，波摩便失去了丈夫和两个娇儿。她悲痛欲绝，望着正在焚烧丈夫遗体的火焰，深感世间之苦。家破人亡的波摩皈依了佛陀，虔诚地祈求解脱。在佛陀的点化下，她潜心修行，勇猛精进，后来成为有名的佛门女弟子。
佛说前生
佛陀有一次向弟子们这样说：以前有一国王叫勒那跋弥，他秉性善良，体察民情，得到百戴，由于无子，他虔诚祈祷天帝，不久王后就给他生下了一个儿子，人称善事太子，太子少时即十分听慧，熟读经书，深明其义理。他常端坐菩提树下静思，或听僧众诵经讲道，看见过他的人，都说他相貌堂堂，酷似天帝。一日，他途经郊外，见农夫犁田，便下车试之，随即看见了这样一件事——耕地之时，地中的许多虫蚁被驱出：一只蛤蟆趁机饱餐虫蚁；尔后一条蛇又吞食了蛤蟆；接着一只大雕飞来啄食了那条蛇。太子看后，感慨不已，心尤不乐。他一面随国师遍访名山，求学寻道，一面劝告父母多做善事，更加体恤民间疾苦。后来，当善事太子到了绀琉璃山时，众多天女手持珠宝，奉献于他。佛陀最后说道：那时的善事太子，就是现在的我啊！勒那跋弥国王就是现在的净饭王，那时的王后就是我母亲摩诃波耶。
割肉喂鹰
释尊有一次外出，正好遇到一只饥饿的老鹰在追捕一只可怜的鸽子。鸽子对老鹰说：“你放过我吧！错过我你还有下一个，可我的命只要这一条啊。”老鹰说：“我何尝不知道你说的道理，但我现在饿坏了。不吃你也没法活，这个世界大家活着都不容易，不逼到绝路我也不会紧追不放的。”释尊听了慈悲心起，就把鸽子伸手握住，藏到怀里。老鹰怒火中烧，跟释尊理论说；“释尊你大慈大悲，救这鸽子一命，难道就忍心看我老鹰饿死吗？”释尊说：“我不忍心你伤害这无辜的鸽子，又不想你白白饿死。有道是我不入地狱谁入地狱。”于是释尊就取出一个天平，一边放鸽子，另一边放上从自己身上割下的肉。这鸽子看上虽小，但无论世尊怎么割、割多少肉似乎都无法托起它的重量。当世尊割下最后一片肉时，天平终于平了。天地风云为之变色，真正的佛祖诞生了。
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